Vata, Pitta o kapha: qual è il tuo Dosha Ayurvedico dominante?

a cura di Pietro Fontana

Il termine Āyurveda deriva (dal Sanscrito, antica lingua indiana), e più precisamente dall’unione di due parole: Ayus e Veda. Il termine Veda indica la conoscenza mentre Ayus sta ad indicare la vita, quindi Āyurveda intesa come Scienza della conoscenza della vita.

Un’introduzione alle tre forze energetiche della natura

Vata, Pitta e Kapha (noti collettivamente come dosha) sono uno dei concetti fondamentali nella tradizione dell’Ayurveda. Ma cosa sono, esattamente? In sostanza, i Dosha sono forze Vibrazionali della natura, principi funzionali che ci aiutano a comprendere meglio noi stessi e il mondo che ci circonda. Vata, Pitta e Kapha sono in qualche modo essenziali per la nostra fisiologia, quindi nessun dosha è migliore o superiore a un altro. Ognuno di loro ha un insieme molto specifico di ruoli funzionali da svolgere nel corpo. Detto questo, quando i dosha sono fuori equilibrio, possono mettere a dura prova la nostra salute. Ma prima di entrare nello specifico di ciascuno dei tre dosha, è utile comprendere la loro composizione elementare e il loro ruolo più ampio e naturale. Nell’Ayurveda , gli elementi costitutivi più basilari del mondo materiale sono i cinque elementi: etere (spazio), aria (vento), fuoco, acqua e terra.

Vata è caratterizzato dalla natura mobile dell’energia eolica (Aria) 

Pitta incarna la natura trasformativa dell’energia del Fuoco 

Kapha riflette la natura vincolante dell’energia dell’Acqua 

Gli Elementi e i Dosha

I dosha contengono tutti e cinque gli elementi (come tutte le cose in natura), ma ciascuno è composto prevalentemente da due elementi primari.

Come nel caso degli elementi, tutti e tre i dosha si possono trovare in ogni persona e in ogni cosa, ma in proporzioni diverse. Si combinano per creare climi diversi, cibi diversi, e persino individui diversi all’interno della stessa specie. In effetti, il particolare rapporto tra vata, pitta e kapha in ognuno di noi ci fornisce un modello per una salute ottimale e acquisisce un’influenza significativa sui tratti caratteriali, fisici, mentali emotivi ed individuali. Così come i nostri punti di forza e vulnerabilità unici. Se non conosci la tua costituzione ayurvedica, considera la possibilità di impostare una valutazione, del tuo attuale stato di equilibrio.

Ogni Dosha è caratterizzato da un insieme di qualità che ne sostengono la particolare energia:

Dosha	Qualità
Vata	Secco, Leggero, Freddo, Ruvido, Sottile, Mobile, Chiaro
Pitta	Caldo, tagliente, leggero, liquido, diffuso, oleoso
Kapha	Pesante, Lento, Fresco, Oleoso, Liscio, Denso, Morbido, Stabile, Grossolano, Nuvoloso (Appiccicoso)

Queste qualità rendono il bilanciamento dei dosha molto intuitivo perché, secondo l’Ayurveda, il simile aumenta il simile e gli opposti si bilanciano. Quando uno dei dosha è aggravato, generalmente possiamo favorire il ritorno all’equilibrio riducendo l’influenza delle qualità di un particolare dosha, favorendo al tempo stesso i loro opposti e se sappiamo quali specifiche sono aggravate, possiamo concentrarci sul pacificare, favorendo cibi, erbe ed esperienze che amplificano le loro energie opposte. La tabella seguente mostra le dieci coppie di opposti più comunemente citate nell’Ayurveda.

Le dieci paia di opposti dell’Ayurveda

Pesante	Leggero
Lento (noioso)	Affilato (Penetrante)
Freddo	Caldo
Grasso	Asciutto
Liscio	Ruvido
Denso	Liquido
Morbido	Difficile
Stabile	Mobile
Grossolano	Impercettibile
Nuvoloso (appiccicoso)	Chiaro

I Dosha e le loro funzioni

Ciascuno dei tre dosha ha una personalità unica determinata dalla sua particolare combinazione di elementi e qualità. In fin dei conti, ogni dosha governa naturalmente specifiche funzioni fisiologiche:

Dosha	Funzioni primarie
Vata	Movimento e comunicazione	governa il movimento e la comunicazione.
Pitta	Digestione e trasformazione	supervisiona la digestione e la trasformazione
Kapha	Coesione, struttura e lubrificazione	fornisce coesione, struttura e lubrificazione

Sebbene i dosha possano essere osservati ovunque in natura, sono particolarmente utili per comprendere gli organismi viventi, in particolare noi stessi. Per questo motivo esploreremo le loro funzioni primarie nel contesto della fisiologia umana.

Vata

Vata incarna l’energia del movimento ed è quindi spesso associato al vento e all’elemento aria. Vata è legato alla creatività e alla flessibilità; governa tutta la circolazione – il flusso del respiro, la pulsazione del cuore, le contrazioni muscolari, i movimenti dei tessuti, la mobilità cellulare – e la comunicazione attraverso la mente e il sistema nervoso.

Pitta

Pitta rappresenta l’energia della trasformazione ed è quindi strettamente allineato con l’elemento fuoco. Ma negli organismi viventi pitta è in gran parte liquido, motivo per cui l’acqua è il suo elemento secondario. Pitta non è né mobile né stabile, ma si diffonde, proprio come il calore di un fuoco permea l’ambiente circostante, o come l’acqua scorre nella direzione dettata dal terreno.
Pitta è strettamente correlato all’intelligenza, alla comprensione e alla digestione di cibi, pensieri, emozioni ed esperienze; governa la nutrizione e il metabolismo, la temperatura corporea e la luce della comprensione.

Kapha

Kapha conferisce struttura, solidità, il legame a tutte le cose ed è quindi associato principalmente agli elementi terra e acqua. Kapha incarna anche le energie acquose dell’amore e della compassione. Questo dosha idrata tutte le cellule e i sistemi, lubrifica le articolazioni, emolliente per la pelle, mantiene l’immunità e protegge i tessuti.

Comprendere gli squilibri nei Dosha.

Gli squilibri nei dosha sono generalmente causati da scelte alimentari e di stile di vita non favorevoli, nonché da stress o traumi emotivi. Questi disturbi tendono a sconvolgere il naturale stato di equilibrio interno rappresentato dalla propria costituzione. Quando i dosha si aggravano, ognuno di essi disturba il corpo in un modo unico. Pertanto, vata, pitta e kapha sono associati ciascuno a un particolare insieme di problemi di salute e tendenze alla malattia. Sebbene siamo tutti suscettibili a un eccesso in uno qualsiasi dei tre dosha, tendiamo anche ad essere in qualche modo predisposti agli squilibri nei nostri dosha predominanti. In altre parole, gli individui con predominanza di vata-pitta tenderanno solitamente verso squilibri di vata e pitta prima che verso disequilibri di kapha. Detto questo, è possibile che il nostro attuale sbilanciamento doshico sia completamente diverso dalla nostra costituzione. Ad esempio, anche se la conformazione di qualcuno fin dalla nascita è vata-pitta, è del tutto normale può avere un accumulo di kapha. Ciò accade per molte ragioni, inclusi fattori ambientali, dieta o periodo dell’anno. Se ti stai chiedendo se è possibile che il tuo dosha dominante cambi nel corso della vita, l’Ayurveda direbbe di no. Sebbene sia normale che il tuo attuale stato di equilibrio cambi, anche frequentemente, la tua costituzione è la base della tua salute e rimane costante per tutta la vita. Se stai appena acquisendo familiarità con il modo in cui i dosha influenzano la vita quotidiana, questa consapevolezza può essere molto utile.

Vata sbilanciato

Quando è fuori equilibrio, Vata tende a causare paura, ansia, isolamento e solitudine. Può portare all’esaurimento sia fisico che energetico, interrompere la corretta comunicazione e causare tutti i tipi di movimenti anormali nel corpo come tremore.

Pitta sbilanciato

Quando in disequilibrio, Pitta provoca emozioni focose e reazioni come frustrazione, rabbia, gelosia e critica. Il pitta sbilanciato è spesso alla base dei disturbi legati al calore, che possono colpire organi e tessuti in tutto il corpo.

Kapha sbilanciato

Quando è sbilanciato Kapha innesca emozioni di attaccamento, avidità, possessività e può anche creare testardaggine, letargia e resistenza al cambiamento. Fisicamente, kapha tende a favorire la stagnazione, la lentezza negli organi e nei tessuti di tutto il corpo, compresa la mente.

Fare amicizia con i Dosha nella tua vita

È importante ricordare che tutti noi abbiamo punti di forza e doni innati, nonché aree di sfida persistenti. I dosha sono uno strumento meraviglioso per comprendere entrambi e anche per riconoscere ,correggere eventuali squilibri all’opera nei nostri sistemi. Invariabilmente, i dosha fanno luce sulle nostre sfumature personali, ci guidano nel migliorare la consapevolezza di sé e possono aiutarci a capire come offrire supporto, esattamente dove e quando è più importante. Di conseguenza, coltivare una relazione con ciascuno dei tre dosha può avere un impatto trasformativo sulla salute e sul benessere generale.

I sei sapori

I sapori sono considerati dall’Ayurveda come un mezzo per influenzare alcuni dosha ed equilibrarli.

I sei sapori sono: Dolce, Acido, Salato, Amaro, Piccante, Astringente

Conoscendo il sapore dominante di un cibo, diventa semplice comprendere quale sarà l’effetto sul nostro corpo.  E’ importante sapere che non sempre il sapore che noi associamo ad un alimento corrisponde a quello che percepiamo. Ad esempio la carne è considerata un cibo dolce, avendo le proprietà dei cibi dolci, ossia di dare energia e aggravare il Kapha.

Una dieta equilibrata dovrebbe contenere tutti i sapori, limitando la dose quotidiana di quelli sconsigliati per il dosha dominante.

Gli elementi dominanti nei tre dosha

Analizzando gli elementi dominanti nei dosha e quelli nei sapori, ci rendiamo subito conto che il sapore dolce composto da Aria+Terra sarà aggravante per Kapha, il sapore amaro aumenta Vata e il salato aggrava Pitta, per la predominanza degli stessi elementi.

Vata aumenta (squilibrio) con Piccante, Amaro e Astringente, diminuisce (equilibrio) con i sapori:dolce, acido e salato

Pitta aumenta (squilibrio) con Piccante, Acido, Salato, diminuisce (equilibrio) con Dolce, Amaro, Astringente

Kapha aumenta (squilibrio) con Dolce Acido, Salato, diminuisce (equilibrio) con Piccante, Amaro, Astringente

I sei sapori sono suddivisi nei quattro gruppi:

Riscaldanti: Acido, Salato, Piccante

Rinfrescanti: Astringente Dolce, Amaro,

Secchi: Piccante, Amaro, Astringente

Untuosi: Dolce, Acido, Salato